खियाम्नियुंगन

खियामनियुंगन जनजाति

खियामन्युंगन जनजाति नागाओं की प्रमुख जनजातियों में से एक है, जो भारत और म्यांमार दोनों जगह बसी हुई है। भौगोलिक दृष्टि से, खियामन्युंगन लोगों की भूमि नागालैंड के पूर्वी हिस्से और म्यांमार के उत्तर-पश्चिमी हिस्से में स्थित है। ‘खियामन्युंगन’ नाम तीन शब्दों से मिलकर बना है: ‘खियाम’ का अर्थ है पानी, ‘न्यु’ का अर्थ है महान (या बड़ा), और ‘नगन’ का अर्थ है स्रोत। इस प्रकार, ‘खियामन्युंगन’ शब्द का अर्थ है ‘महान जल या नदी का स्रोत’। यह नाम इस क्षेत्र की सबसे बड़ी नदी (‘लाआंग’) और उस नदी से लिया गया है जिसमें यह अंततः जाकर मिलती है (चिंदविन नदी)। खियामन्युंगन क्षेत्र के जल-संभरण (watershed) से बनने वाली मुख्य नदी ‘लाआंग’ है, जिसे आगे चलकर ‘ज़ुंगकी’ के नाम से जाना जाता है और यह अंततः म्यांमार में चिंदविन नदी में मिल जाती है। कुछ पुराने लिखित स्रोतों में खियामन्युंगन लोगों को गलती से ‘कल्याो-केन्गन्यू’ (Kalyo-Kengnyu) कहा गया है; यह नाम पटकोई पर्वत श्रृंखला की बर्फ से ढकी एक चोटी ‘खुलियोकिंग’ (Khulioking) के आधार पर पड़ा है।

मूल

खियामनुंगन (Khiamniungan) लोगों का मूल ‘खियामंगन’ (Khiamngan) नामक स्थान से जुड़ा है। लोककथाओं के अनुसार, एक बार बहुत बड़ा बाढ़ आया था। इसके बाद लोग ऊंचे स्थानों की ओर जाने लगे। जब बाढ़ का पानी कम हुआ, तो वे नीचे उतरे और ‘खियामंगन’ में एक नए युग की पहली बस्ती बसाई। खियामनुंगन लोग ‘खियामंगन’ में लगातार तीन पीढ़ियों तक रहने के बाद, धीरे-धीरे अलग-अलग दिशाओं में चले गए और कई छोटी बस्तियां या गाँव बसाए। एक समूह ‘लुमोकिंग’ (Lumoking) नामक स्थान पर गया और आगे चलकर ‘पाथसो’ (Pathso) तथा ‘पेशु’ (Peshu) क्षेत्रों का निर्माण किया। इसी तरह, एक अन्य समूह ‘नोखु थांगसौन’ (Nokhu thangsoun) की ओर गया और धीरे-धीरे उत्तर की तरफ बढ़ते हुए वर्तमान ‘थांग’ (Thang) और ‘वोलाम’ (Wolam) क्षेत्रों को बसाया। वहीं, एक समूह ‘शियादखान’ (Shiadkhan) नामक स्थान पर बस गया, जिससे आगे चलकर ‘नोखु’ (Nokhu) क्षेत्र बना। बाद में, जनसंख्या बढ़ने के साथ लोग और पूर्व की ओर जाने लगे, जो अंततः चुहुंगन (चिंदविन) नदी के उत्तरी किनारे तक और उसके पार म्यांमार तक फैल गए।

त्सोकुम सुमई (त्यौहार) का महत्व

खियामनियुंगन (Khiamniungans) लोगों के लिए त्योहार मनाना एकता, शांति और सद्भाव का प्रतीक है। साल भर कृषि मौसमों के दौरान कई तरह के त्योहार मनाए जाते हैं, जिनमें विभिन्न प्रकार की रीतियां, समारोह और बलि की प्रथाएं शामिल होती हैं। ‘त्सोकुम’ (Tsokum) सबसे महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक है, जिसे बहुत धूमधाम और उल्लास के साथ मनाया जाता है।
‘त्सोकुम सुमाई’ (Tsokum Sumai) सितंबर के महीने में या अक्टूबर की शुरुआत में मनाया जाता है, ताकि अच्छी फसल के लिए आशीर्वाद मांगा जा सके। खियामनियुंगन लोगों के सामाजिक-धार्मिक जीवन पर इसका गहरा प्रभाव और महत्व है। त्सोकुम सुमाई के दौरान, हर परिवार अपने देवताओं (‘को-आ’ – Ko-a) से प्रार्थना करता है और पालतू जानवरों की बलि देता है। ऐसा फसलों की अच्छी पैदावार, भरपूर फसल, पशुधन की सुरक्षा और मनुष्यों के अच्छे स्वास्थ्य के लिए आशीर्वाद पाने के उद्देश्य से किया जाता है।

त्सोकुम (Tsokum) झूम खेतों में फसल कटाई की शुरुआत के लिए मनाया जाने वाला एक समर्पित त्योहार है। नए झूम खेतों से काटा गया अनाज तभी चखा जाता है, जब ‘त्सोकुम सुमाई’ (Tsokum Sumai) का उत्सव पूरा हो जाता है। इसके अलावा, घरों और अनाज रखने के कोठारों (granaries) के निर्माण के लिए नई सामग्री जुटाने का काम भी इसी त्योहार के बाद शुरू होता है। त्सोकुम एक सप्ताह तक चलने वाला उत्सव है, जो विभिन्न प्रकार की रीतियों और अनुष्ठानों के साथ कुल आठ (8) दिनों तक चलता है।
जब गाँव के पुजारी (अम-पाओ) ‘त्सोकुम सुमाई’ शुरू करने की तारीख की घोषणा करते हैं, तो हर परिवार इस त्योहार को धूमधाम से मनाने की तैयारी शुरू कर देता है। तैयारी के पहले दिन को ‘सुमाई जेमथाओ’ (SUMAI JEMTHAO) कहा जाता है। इस दिन, हर परिवार की महिलाएँ इतनी मात्रा में ‘राइस-बीयर’ (चावल से बनी बीयर) तैयार करती हैं कि वह पूरे उत्सव के दौरान काम आ सके। महिलाएँ राइस-बीयर के अच्छी तरह और स्वादिष्ट तरीके से तैयार होने के लिए विशेष अनुष्ठान भी करती हैं।
दूसरे दिन को ‘सुमाई जांगकोम’ (SUMAI JANGKOM) कहा जाता है। इस दिन, गाँव के पुरुष जंगल में जाकर किसी अमीर व्यक्ति या योद्धा के मिथुन (एक प्रकार का जंगली बैल), भैंस या गाय को ढूँढ़कर लाते हैं। इन जानवरों को खींचकर लाने की प्रक्रिया तीसरे दिन पूरी होती है।
चौथे दिन को ‘पाइउपिउ’ (PAIUPIU) कहा जाता है; इस दिन ‘मेमेई पाई’ (Memei Pai) नामक एक विशेष पेड़ को लाया जाता है, जिसका उपयोग अनुष्ठानों में किया जाता है। यह उस अमीर व्यक्ति या योद्धा के लिए किया जाता है, जो मिथुन, भैंस या गाय की बलि देकर पूरे समुदाय के लिए दावत (सामुदायिक भोज) का आयोजन करता है। इस विशेष पेड़ को लाने का काम केवल उस व्यक्ति का कोई बहुत करीबी और पक्का दोस्त (जिसे ‘जांगलाओ मेमेई’ कहा जाता है) ही कर सकता है।

पांचवां दिन हर व्यक्ति, परिवार, गांव या समुदाय के लिए सबसे महत्वपूर्ण दिन होता है। इस दिन, हर परिवार सुबह के समय अपने धान के खेतों में बलि देने और अनुष्ठान करने के लिए सूअर, कुत्ते या मुर्गे जैसे पालतू जानवरों की बलि देता है। यह बलि और अनुष्ठान अच्छी फसल की कामना के लिए और फसल कटाई के दौरान परिवार के सदस्यों पर आने वाली किसी भी अनहोनी या विपत्ति को टालने के लिए किए जाते हैं। इन अनुष्ठानों में, मारे गए जानवरों का खून छिड़का जाता है और उनके कलेजे (लिवर) तथा आंतों को धान के खेतों में तय की गई जगह पर रखा जाता है।
छठे दिन को ‘जंगलाओ’ (JANGLAO) कहा जाता है। इस दिन, समुदाय के लिए दावत आयोजित करने वाला कोई संपन्न व्यक्ति या योद्धा, पारंपरिक रीति-रिवाजों का पालन करते हुए मिथुन, भैंस या गाय की बलि देता है। ‘जंगलाओ’ अनुष्ठान केवल उसी व्यक्ति द्वारा किया जा सकता है जो अपने ‘खेल’ (समुदाय/समूह) या गांव का एक मान्य, वयस्क और विवाहित सदस्य हो; क्योंकि इस पूरे उत्सव के दौरान और पशु की बलि देते समय, उसकी पत्नी को भी कुछ महत्वपूर्ण रस्में और अनुष्ठान निभाने होते हैं। जो व्यक्ति इस सामुदायिक दावत का आयोजन करता है, उसे समुदाय या गांव के लोग ‘जंगलाओ मेईमेई’ (JANGLAO MEIMEI) कहकर सम्मान देते हैं। अपने ‘खेल’ या गांव के प्रति अपना प्रेम और लगाव दिखाने के लिए, आयोजक पहली दावत में सभी लोगों को (लिंग का भेदभाव किए बिना) आमंत्रित करता है, जिसे ‘जांगमोंगखो हिए’ (JAANGMONGKHOW HIE) कहा जाता है। हालांकि, शाम के समय आयोजक केवल पुरुषों को भोजन के लिए आमंत्रित करता है, जिसे ‘जांगखाईउ हिए’ (JANGKHAIU HIE) कहा जाता है।
सातवां दिन ‘जंगलाओ अनौ’ (JANGLAO ANOU) होता है। यह उन परिवारों के सम्मान में आराम करने का दिन है, जिन्होंने ‘त्सोकुम सुमाई’ (Tsokum Sumai) के दौरान जानवरों की बलि दी थी। इस दिन, सभी लोग गांव में ही रहते हैं और मांस आदि के साथ चावल से बनी बीयर (राइस बीयर) का आनंद लेते हैं।

त्सोकुम सुमाई का समापन आठवें दिन होता है, जिसे ‘एम्याम्याम्’ कहा जाता है। गाँव के पुरुष सामुदायिक कार्यों में जुट जाते हैं, जैसे कि सामुदायिक तालाबों की सफाई करना, धान के खेतों तक जाने वाले रास्तों को बेहतर बनाना (ताकि फसल कटाई के समय अनाज लाने में आसानी हो), और गाँवों के बीच बने पुलों की मरम्मत करना। इस उत्सव के दौरान, लड़के-लड़कियाँ पारंपरिक खेल खेलते हैं, जिनका उद्देश्य आपसी समझ, सहयोग और एकता की भावना को बढ़ावा देना है। त्सोकुम सुमाई फसल कटाई की शुरुआत का प्रतीक है। इससे पहले किसी को भी फसल काटने या नया चावल/अनाज लेने की अनुमति नहीं होती; माना जाता है कि ऐसा करने से गाँव या परिवार पर कोई विपत्ति आ सकती है या अकाल पड़ सकता है।
इस तरह, त्सोकुम उत्सव का समापन होता है। लोग रिश्तेदारों, दोस्तों, मेहमानों और यहाँ तक कि इस दौरान आने वाले अनजान लोगों के साथ भी भोजन, मांस और राइस बीयर (चावल से बनी शराब) साझा करते हैं। उत्सव के बाद, लोग अपने रोज़मर्रा के कामों में वापस लौट आते हैं। ‘मेईमेई पोउ’ (Meimei pou) द्वारा सामुदायिक भोज का आयोजन करना और उसमें अमीर-गरीब सभी को आमंत्रित करना, प्रेम, परवाह और एकता को दर्शाता है।

खाओत्ज़ाओ सी हॉक-आह सुमी (उत्सव) संकेत

खोत्ज़ाओ से होक-आह सुमई (त्योहार) खियाम्नियुंगन नागा का एक और महत्वपूर्ण त्योहार है जो वर्ष के लिए सभी कृषि गतिविधियों के अंत का प्रतीक है, आराम करने और पूरे वर्ष भर भरपूर फसल और प्रतिकूलताओं पर विजय के लिए भगवान को धन्यवाद देने का समय है।
खोत्ज़ाओ से होक-आह चार शब्दों का संयोजन है; ‘खोत्ज़ाओ’ शब्द चावल की बीयर पीने के लिए उपयोग किए जाने वाले बांस के कंटेनर (मग) को संदर्भित करता है, ‘सेई’ का अर्थ है बांस से बने बड़े कंटेनर के अंदर चावल की बीयर तैयार करना, ‘होक’ का अर्थ है पैर और ‘आह’ का अर्थ है आराम। इस प्रकार संक्षेप में ‘खोटजाओ से होक-आह’ का अर्थ है चावल की बीयर की प्रचुरता के साथ आराम और दावत का त्योहार। यह जनवरी (होक-आह लेई) के महीने में मनाया जाता है।
सभी कृषि गतिविधियों के पूरा होने के बाद, यदि गाँव में कोई विशेष खेल (काम) अपने पुराने लकड़ी के ड्रम को बदलने का इरादा रखता है, तो जंगल में पहले से एक विशेष पेड़ की तलाश की जाती है। सावधानीपूर्वक विचार करने के बाद, एक मालिक (भान पाउ) को उस पेड़ के लिए चुना जाता है जो निम्नलिखित प्रार्थना करता है “हे महान वृक्ष, आप मेरे गाँव के रखवाले होंगे, अपने आप को साफ रखें, हे महान वृक्ष, आप मेरे परिसर के रखवाले होंगे, अपनी अच्छी तरह से रक्षा करें” इस प्रार्थना के बाद, वह पहला कट देता है। लॉग ड्रम को फिर बिना ब्रेक के लगातार घुमाया जाता है। पूरा होने पर, मालिक (भान पाउ) पूर्ण पारंपरिक पोशाक में सभी पुरुषों का नेतृत्व लकड़ी के ड्रम को खींचने के लिए करता था। लॉग ड्रम खींचते समय, बड़े पुरुष पीछे से धक्का देते हैं और युवा पुरुष सामने से खींचते हैं।
लॉग ड्रम के साथ गाँव पहुँचने पर, एक मुर्गा घायल हो जाता है और मालिक अपने शासनकाल के दौरान गाँव में सुंदर लड़कों और सुंदर लड़कियों को देने के लिए महान भव्य पेड़ से आशीर्वाद लेने के लिए प्रार्थना करता है। लकड़ी के ढोल की रस्म पूरी होने पर उत्सव की तैयारी शुरू हो जाती है।

त्योहार के दौरान, गाँव का प्रत्येक पुरुष सदस्य अपने-अपने खेल कामनोई (मोरुंग) में इकट्ठा होता है और इसे दावत और लोक नृत्य के साथ मनाता है। प्रत्येक खेल विशेष रूप से खोटजाओ से होक-आह उत्सव के लिए सामुदायिक मिथुन, गाय, भैंस, सूअर आदि पालता है जिन्हें त्योहार के दौरान मार दिया जाता है और दावत दी जाती है। महिलाओं को मोरंग के अंदर प्रवेश नहीं दिया जाता है, इसलिए पुरुष सदस्य मोरंग में भोजन करते हैं और परिवार की महिला सदस्यों और बच्चों के लिए हर घर में भोजन और मांस वितरित किया जाता है। फिर भी, महिलाएं बाहर से लोक नृत्य और उत्सव देख/देख सकती हैं।
पुरुष अपने ‘खाओत्ज़ाओ’ (बांस चावल बीयर मग) से चावल की बीयर अपने दोस्तों को पीने देते हैं, जिसे ‘खाओत्ज़ाओ-ला’ के नाम से जाना जाता है। वे अपने दोस्तों के मुंह में मुट्ठी भर चावल और मांस भरकर एक-दूसरे को खिलाते हैं और उस विशेष कार्य को ‘चिफा-ये’ के रूप में जाना जाता है।
खोत्ज़ाओ से होक-आह उत्सव की मेजबानी गाँव में अमीर व्यक्ति (मेई-मेई पौ) द्वारा भी की जाती है जहाँ वह अपने रिश्तेदार और कुल के व्यक्ति को अपने द्वारा प्रदान किए गए भोजन और मांस की प्रचुरता के साथ उत्सव के लिए आमंत्रित करता है।
व्यक्तियों के साथ-साथ खेल या गाँवों के बीच एकता और दोस्ती को और मजबूत करने के लिए, ‘लियामकी’ के रूप में जानी जाने वाली एक संधि भी खोत्ज़ाओ से होक-आह सुमाई के दौरान की जाती है। इस त्योहार के दौरान हुई दोस्ती को ‘लियामकी पियोह’ के नाम से जाना जाता है, जिसका अर्थ है एक मजबूत बंधन और भरोसेमंद दोस्ती। इस ‘लियामकी’ के माध्यम से बनाई गई दोस्ती को मृत्यु तक या मृत्यु के बाद भी व्यक्तियों के बीच रखा जाएगा और सम्मानित किया जाएगा; इसे जीवित परिवार के सदस्यों द्वारा बनाए रखा जाता है।
खोटजाओ से होक-आह सुमई के पूरा होने के बाद, ग्रामीण पुराने/पिछले वर्ष के झूम खेत में बाजरा की बुवाई की अपनी कृषि गतिविधियाँ शुरू करते हैं और जिसके बाद नए कट/झूम खेत को जला दिया जाता है और झूम खेती का एक नया चक्र शुरू होता है।